Mi Rama es mi Universo

Extractos de My Rama is my All de Sri Chinmoy con comentarios.

(Sita y Lakshmana, quietos en el mismo lugar del bosque.)

SITA: ¡Escucha, Lakshmana! ¡Tu hermano está en peligro! Está llorando, "Ah Sita, Ah Lakshmana." ¡Te necesita! ¡Acude a él!

LAKSHMANA: Madre Sita, no puedo obedecer. Mi hermano me pidió que cuidase de ti. Si te dejo aquí sola, él estará extremadamente descontento conmigo. Te lo aseguro, mi hermano nunca puede estar en peligro. No hay nadie que pueda derrotarlo peleando. Él es todo poder. Estoy seguro de que Maricha nos está haciendo alguna jugada.

SITA (airadamente): Lakshmana, has venido al bosque, y estás haciendo sentir a todo el mundo que eres el mejor amigo de mi esposo, su queridísimo hermano. Pero eres un canalla, un canalla. Rama está en terrible peligro, lo presiento. Y tú no quieres abandonarme. ¿Por qué? Tú tienes algún interés inmoral en mí. Si tu hermano muere, estás esperando tenerme ¡eres un bruto!

(Lakshmana se cubre los oídos con las manos.)

LAKSHMANA: Oh Madre, cálmate, por favor. No digas esas horribles palabras. Nadie en el mundo es como Rama. Su vida está muy a salvo. La voz que hemos escuchado no puede ser nunca la voz de mi hermano. Es un truco de ese demonio Maricha. Rama me ha apostado aquí para cuidar de ti. ¿Cómo puedo desobedecerle?

SITA: Si, Maricha está imitando la voz de Rama y tú estás imitando el carácter de Rama, su corazón de sabiduría e iluminación. ¡Canalla! ¡Impostor! ¡Necio! ¡Sólo tienes oscuridad, suciedad, ignorancia en tu mente y tu corazón! ¡Déjame sola! ¿No puedes obedecerme aun cuando tu hermano está muriendo? Lo sé. Sé cual es tu intención secreta. Te lo aseguro, tu oscuro sueño nunca será colmado. ¡Vete! Tú tienes a tu esposa, Urmila. ¿Por qué no ha venido con nosotros? Así podría haber estado con su marido. ¿Por qué estás molestándome? ¿Quién te ha pedido venir aquí? Antes que dejar que me toques, me arrojaré al río Godavari.

LAKSHMANA: Madre, tendré entonces que desobedecer a mi hermano, para obedecerte e ti. Voy a desobedecer a mi hermano para complacerte. Por favor, estate alerta. Voy a marcar un círculo para ti. Por favor, no salgas de los límites de este círculo. Este es el círculo de protección.

SITA: ¿Protección? Yo no necesito tu protección. Ve a proteger a mi hermano. Él necesita tu protección. Él está muriendo, y aquí tú estás perdiendo tiempo, retrasándote, de modo que cuando vayas allí veas que él ya no existe más. Bien, no hay nada de malo. Si él se ha ido yo me reuniré con él en el otro mundo. Esta vida mía no es para estar contigo. ¡Eres un bruto, una criatura impensable, engañando a todo el mundo pretendiendo ser devoto, fiel y entregado sin condiciones a tu hermano! (Lakshmana, vertiendo lágrimas, dibuja un círculo.)

LAKSHMANA: Madre, me voy.

(Sale Lakshmana)

ESCENA IV

(Lakshmana está caminando por otra parte del bosque en busca de su hermano.)

LAKSHMANA: Oh Dios, Tú conoces mi corazón. Yo adoro a Sita como a mi propia madre. Nunca he visto su cara. Siempre mantengo mis ojos en sus pies, en el polvo de sus pies. ¡Tal adoración tengo por ella, tal devoción! Y ella me insulta. ¿Es este mi sino? El mundo está lleno de malentendidos. ¿Son todas las mujeres de esta clase? No, no puede ser. Mi Urmila estaba llorando amargamente cuando abandoné el palacio con mi hermano. Quería que me quedase con ella, pero vine aquí para complacer a mi hermano y a mí mismo. ¿Pero quién la complace a ella? Oh Urmila, el mundo no sabrá tu sufrimiento interno, tu sacrificio divino. Pero mi corazón de amor lo sabrá. Mi corazón de gratitud sabrá lo que estás haciendo en silencio a través de tus lágrimas, con tu magnánimo corazón. Tu Lakshmana te estará eternamente agradecido y orgulloso de ti. Mi vida externa no está cerca, pero mi vida interna está contigo y para ti.

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Tras una puesta en escena de la obra, Sri Chinmoy habló acerca de esta escena y de los ideales de esta obra.

Sri Chinmoy: Toda mi obra sobre Rama es acerca de lo humano y lo divino. Algunos individuos son totalmente divinos, pero en algunos personajes has de interpretar el papel humano. Cada vez que un Avatar espiritual desciende viene con un mensaje nuevo. En el caso de Rama, él se identificaba con la sociedad. No había competición entre su realidad y la sociedad. Las cualidades principales que él manifestó en su vida fueron la promesa, la obediencia y el sacrificio. Estas son llamadas moral humana.

Lo importante es no juzgar a los Maestros espirituales. Si los juzgas, estarás completamente confundido y tu aspiración descenderá. Ellos están mucho, mucho más allá de nuestro juicio humano. Cuando Rama y Sita volvieron de Lanka, Rama tuvo que pedir a su esposa que lo abandonase. En el caso de Krishna, él pidió a Arjuna que matara a sus propios parientes. Si empleas tu juicio moral, desaprobarás las acciones de Rama y de Krishna con total vehemencia.

Pero si un Avatar no desempeña el papel humano, ¿quién va a seguirlo? En un momento él tiene que hacer el papel de un ser humano totalmente desamparado. Al momento siguiente él tiene que estar en su altísima conciencia. Mirad a Cristo, el Salvador. Cuando estaba en la cruz, exclamó: "Padre, ¿por qué me has abandonado?" En ese momento estaba actuando como un ser humano. Entonces, al momento siguiente, dijo: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen."

Antes que sus discípulos acudieran a él, Sri Ramakrishna solía subir al tejado y exclamar: "¿Dónde están mis discípulos? ¿Dónde están mis niños?" Su llanto era de lo más misericordioso. Él era uno inseparablemente con la Madre Kali pero al mismo tiempo estaba llorando desamparadamente por que vinieran sus discípulos.

Cuando un Maestro espiritual está en su conciencia más elevada, puede ir más allá y más allá. Él es siempre-trascendente. Pero cuando se identifica con el nivel humano parece haber mucha contradicción. El mismo Supremo le pide al Maestro espiritual ser pateado por la ignorancia humana.

Conocéis la famosa historia del escorpión. Un escorpión ha caído al agua. Un Maestro espiritual muestra compasión por el escorpión y pone su mano para ayudarlo a volver al borde del agua. Entonces, naturalmente, el escorpión le pica. ¡Cuán desagradecido es el escorpión! Cuando está sufriendo y muriendo, el Maestro lo levanta, y él le pica. Entonces, el escorpión cae otra vez al agua. De nuevo está muriendo y de nuevo el Maestro trata de ayudarlo. ¿Por qué lo hace el Maestro espiritual? La naturaleza misma del escorpión es picar, pero el Maestro espiritual está determinado a ayudarlo. Piensa que un día podrá transformar su naturaleza.

Cuando sostienes la cola de un perro, está enderezada. Pero en cuanto la sueltas, se enrosca de nuevo. La naturaleza humana es exactamente igual; está enroscada. Los Maestros espirituales tratan de llevar lo Divino a la naturaleza humana con la esperanza de que se enderece de nuevo.

El papel de Sita ha de ser interpretado como una mezcla de humano y divino. Ella reprendió e insultó a Lakshmana de un modo absolutamente humano. Sita estaba mostrando el aspecto humano en ese momento. En otras escenas, cuando ella dice cosas tan elevadas, tan sublimes acerca de Rama, en ese momento puedes interpretar destacando su aspecto divino. Pero en ese punto en particular, si Sita le habla a Rakshmana con suma compasión, entonces el aspecto humano no estará presente. Así que estás haciéndolo bien al mostrar ira. Rama también tiene que mostrar su aspecto humano. Si él no muestra el aspecto humano, ¿por qué toma entonces una encarnación humana? Él se hizo uno con la humanidad con la esperanza de que podría transformar la humanidad. ¿Por qué tiene que justificar sus acciones cuando está obedeciendo al Supremo? Mira de qué manera Lakshmana obedece a sus mayores: obedece a su hermano y obedece a Sita porque ha tomado a Sita como su madre. Incluso cuando Sita lo insulta, él la obedece.

Cuando se necesita obediencia, tienes que mostrar obediencia. Cuando se necesita promesa, tienes que mostrar promesa. Cuando se necesita sacrificio, tienes que mostrar sacrificio. ¿Qué más puede sacrificar Rama que su esposa, su queridísima esposa? Estas tres cosas -promesa, sacrificio y obediencia- están en el nivel humano o en el nivel divino, pero todo está viniendo desde lo Altísimo.

No puedes decir que a los pies del árbol lo que Rama está haciendo es incorrecto, mientras que a mitad del árbol es un poco incorrecto y un poco correcto, y que en la copa del árbol él es sólo correcto. No. En la copa del árbol, el Altísimo se expresará de una manera. En la mitad del árbol se expresará de otra manera, y a los pies del árbol se va a expresar de una manera diferente. Si Rama sólo es correcto en la copa del árbol, ¿cómo puede haber un árbol? Si no hay pies del árbol, ni tronco, sólo las ramas más altas, ¿qué clase de árbol es? El árbol de la vida no es así. Además, en el árbol de la vida hay muchas flores, hojas y frutos - cada una ha de desempeñar su papel individual.

Así pues, conforme a la receptividad de la humanidad, el Maestro espiritual ha de colmar su mensaje de promesa y obediencia en todos los niveles. Dios no está atado. De lo contrario tendrías un Dios fijo. De tu imaginación creas una imagen de Dios. La imaginación es realidad, cierto, pero no puedes atar al altísimo Supremo con tu imaginación. Por un lado, Él no tiene forma. Por otro lado, Él tiene forma. Cuando tiene forma, Él adopta millones de formas, innumerables formas. Quizás tú sólo puedes ver una forma y esa forma es fija. Entonces, si ves algo más, tal vez digas: "No puede ser Dios."

En casa, un padre humano tal vez vista pantalón corto todo el tiempo. Luego, cuando va a la oficina, tal vez viste un bonito traje. Tal vez no le reconozcan en su ropa de oficina. Tal vez dices que sólo es tu padre cuando va en pantalón corto. Pues Dios es también así. Él tiene millones de formas.

Mi obra teatral sobre Rama trata sobre la obediencia, el sacrificio y la promesa. Desde estas tres cualidades has de entender toda la obra. No podemos juzgar a los grandes Maestros espirituales como Sri Ramachandra y Sri Krishna. Queremos verlos con nuestros ojos humanos, sentirlos con nuestros corazones humanos. Eso es imposible.

Digamos que quieres juzgar la operación realizada por un gran doctor. Si eres un enfermero, tal vez sepas un poco, pero habrá un gran abismo entre tu conocimiento y el del doctor. El conocimiento que tiene el enfermero es sólo una gota, mientras que el conocimiento del doctor es como un océano. ¿Cómo puede una gota juzgar al océano? De modo similar, el Doctor espiritual, Dios, puede curarnos de millones de maneras si Él quiere. Y si Él quiere tener una experiencia en y a través de nosotros, ¿cómo vamos a juzgarle?

Cuanto más arriba vamos, más apreciado se hace el mensaje de la entrega, la promesa y la obediencia. En cada nivel, la entrega toma una forma diferente, la promesa toma una forma diferente y la obediencia toma una forma diferente.

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Es en la última escena cuando Lakshmana es postreramente puesto a prueba con el sacrificio de su vida. Aquí el autor explora la profundidad del amor de Lakshmana por su hermano y es debido a este amor que todos los demás sacrificios son posibles.

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ACTO FINAL

(Rama y Lakshmana en una habitación.)

RAMA: Lakshmana, mi queridísimo hermano, tú eres mi alegría, tú eres mi orgullo. El mundo me admira, me adora, pero yo sé por qué he llegado a ser grande, cómo he llegado a ser grande y quién me ha hecho grande. Ha sido todo gracias a ti, mi Lakshmana.

LAKSHMANA: Oh Rama, eres mi hermano mayor, pero yo siempre te he considerado como mi padre. Vivir contigo, servirte a ti, es vivir con la Meta más alta.

(Lakshmana canta.)

Amar bhuban tomar charan lagi
Amar jiban tomar swapan lagi
Ogo asimer nirabata
Ogo dyuloker amarata
Eso eso eso e hiya rayechhe jagi

[Mi mundo es para Tus Pies.
Mi vida es para Tu Sueño.
Oh silencio de infinitud,
Oh inmortalidad del Cielo,
Ven, ven, ven.
Este corazón permanece despierto.]

(Entra Yamaraj disfrazado de un santo.)

YAMARAJ: Rama, quisiera tener una entrevista privada contigo. Tengo que discutir contigo algo de la máxima importancia, algo sumamente urgente, y durante nuestra conversación no quiero que nadie más esté presente, sólo tú y yo.

RAMA: Eso fácilmente puede hacerse. Ciertamente lo haré, venerable Señor.

(Lakshmana está a punto de irse.)

YAMARAJ: Por favor espera. (Lakshmana espera.) Oh Rama, dame tu promesa de que quienquiera que entre, quienquiera que venga aquí durante nuestra conversación, será condenado a muerte.

RAMA: Sí, accedo devotamente a tu propuesta. Lakshmana, mi queridísimo hermano, no permitas que nadie entre en esta habitación. Mantén una estricta vigilancia, y sea quien sea, no permitas que nadie importune nuestra conversación privada.

LAKSHMANA (con sus manos juntas): Rama, estoy a tu supremo mandato.

(Sale Lakshmana)

YAMARAJ: Rama, soy Yamaraj, el Rey de la Muerte. He sido enviado a ti por Brahma, el Creador Eterno. Me ha pedido que te diga que tu actuación en la tierra ha terminado. Has luchado muy duramente para establecer el Reino del Dharma aquí en la tierra, y lo has conseguido. Ahora tu tiempo ha terminado. Se te necesita en el Cielo.

RAMA: Me alegra oír que mi tiempo ha llegado por fin. Mi Sita ya no está conmigo. Sólo para complacer al mundo torturé su corazón. Me preocupé más por el mundo que por mi queridísima esposa. Ahora ella ha dejado el cuerpo, desechado su envoltura mortal, sólo para complacerme. He sido un bribón, un tipo miserable. Ahora me reuniré con ella en el otro mundo. Estoy muy contento de ir contigo.

(Entra Lakshmana apresuradamente.)

LAKSHMANA: Rama, Rama, hermano mío, el Sabio Durvasha ha venido y quiere verte inmediatamente. Le dije que estabas ocupado y no disponible. Él se pudo furioso y me dijo que en un abrir y cerrar de ojos destruiría toda tu familia y todo tu reino. No quiero que él destruya a nuestra familia y nuestro reino de Ayodhya. Ya sé que no está permitido a nadie venir aquí durante tu conversación, pero sentí que debía sacrificar mi vida. Es preferible morir a manos de mi querido hermano Rama que morir a manos de Durvasha.

YAMARAJ: Rama, no hemos terminado nuestra conversación, y tu hermano ha entrado. Eso significa que tiene que morir.

RAMA: Es cierto, Es cierto. Lakshmana, ve y trae a Durvasha aquí. Mientras tanto nosotros terminaremos nuestra conversación.

(Sale Lakshmana)

YAMARAJ: Entonces ¿estás preparado? Pronto serás llamado. ¿Estás preparado?

RAMA: Sí, estoy totalmente preparado.

YAMARAJ: ¿Y qué me dices de tu hermano? Ha violado tu precepto.

RAMA: Sí.

YAMARAJ: ¿Y será ejecutado?

RAMA: Lo será.

YAMARAJ: Sé que mantendrás tu promesa. ¡Que Dios te bendiga!

(Sale Yamaraj)

(Entran Lakshmana y Durvasha.)

RAMA (juntando sus manos): Oh Sabio, Oh Sabio de la más alta magnitud, perdóname, perdóname. Estaba teniendo una conversación sumamente importante con un invitado, y por eso no podía verte inmediatamente. Por favor perdóname. Ahora, por favor dime en qué puedo servirte, estoy a tus órdenes.

DURVASHA: Rama, estoy extremadamente hambriento. No he comido durante mucho, mucho tiempo. Pero hoy quiero tomar tu comida. No quiero comer ninguna otra cosa—tan sólo la comida que ha sido preparada para ti.

RAMA: Estoy orgulloso de que un gran sabio como tú, Durvasha, quiera tomar mi comida. Lakshmana, ve a traer mi comida.

(Lakshmana va y vuelve con la comida. Durvasha come con gran satisfacción. Cuando ha terminado, se vuelve hacia Rama.)

DURVASHA: Rama, te bendigo con todo mi corazón y alma. Has satisfecho mi hambre externa, y yo satisfaré tu hambre interna. Muy pronto estarás con tu amada Sita en el otro mundo.

ESCENA II

(Rama, Lakshmana y los ministros y ancianos.)

RAMA: ¿Qué voy a hacer? Tengo que mantener mi promesa. Quiero a Lakshmana más que a mi propia vida, pero una promesa es una promesa.

LAKSHMANA: Rama, no te sientas apenado. No solloces. Tienes que cumplir tu promesa. Debes matarme conforme a tu promesa. Seré feliz de ser matado por ti. No puede haber mayor alegría que ser castigado por ti. No puede haber mejor muerte que ser matado por ti.

PRIMER MINISTRO: Oh Rama, puesto que hiciste la promesa de que ejecutarías a cualquier intruso, quiero que destierres a tu hermano del reino. Este castigo es equivalente a matarlo.

RAMA: Para mí vivir sin mi hermano Lakshmana es también mi muerte. Estar alejado de él, no verlo a mi alrededor, es mi peor muerte.

LAKSHMANA (inclinándose): Hermano, Padre, tú eres mi Universo. Quiero que el mundo vea que tú eres la Encarnación de la Verdad. Tú has establecido el Reino del Dharma. Tu promesa y tu vida nunca pueden ser separadas. Son una e inseparable. Ahora voy a dejar el palacio. Me iré a meditar a la ribera del Sarayu, y cuando llegue el momento saltaré al río y abandonaré mi vida.

RAMA: Oh alegría de mi corazón, Oh amor de mi corazón, Oh poder de mi corazón, estás abandonándome. Estás abrazando a la muerte. Debido a tu constante sacrificio, este mundo me conoce. Y en el otro mundo también seré conocido por tu sacrificio. Seré adorado y venerado. Oh hermano de mi corazón y alma, Oh hermano de la eternidad, tú me has seguido a todas partes; dondequiera que he ido, tú me has seguido como mi propia sombra. Cuando Padre me envió al exilio, cuando tuve que volver a traer a Sita de Ravana, tú me seguiste. Pero ahora, Oh Lakshmana, yo te seguiré a ti. Seguiré a tu aliento de vida. Ve y reserva mi sitio en el otro mundo, en el mundo del Más Allá. Yo estoy yendo.

(Lakshmana se inclina a su hermano y comienza a irse)

(Rama canta.)
Deshe deshe cha bandhabah
Tantu desha na pashyami
Yatra bratha sahodara.

RAMA: En todos los países hay esposas, en todos lo países hay amigos, pero no encontraré un hermano como Lakshmana en ningún lugar de este mundo.

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En una entrevista con el director de una reciente producción de la obra, Sri Chinmoy habló sobre esta escena.

Director: Para mi, Rama es Dios. Él sabe cuando va a morir. Por tanto, la única razón que puedo ver para la llegada de Yamaraj es la de poner a prueba la entrega de Lakshmana.

Sri Chinmoy: ¡No, no! Justo antes de que Yamaraj le diga a Rama que nadie debería importunarlos durante su entrevista , él dice: "Quisiera tener una entrevista privada contigo." ¿Pedirá una entrevista privada mirando a otro?

Director: Tal como yo lo interpreto, la verdadera razón por la que Yamaraj viene es por la muerte de Lakshmana, para ver si Lakshmana sacrificaría su vida por Rama.

Sri Chinmoy: Eso es correcto. Rama lo sabe, pero cuando Yamaraj está actuando, se comporta como si estuviera compartiendo un secreto supremo. A veces, cuando le dices algo a alguien, tienes que pretender que no sabes nada acerca del asunto. Por eso me lo estás diciendo. Incluso aunque yo lo sepa, tengo que pretender que no sé nada. Un niño viene y le cuenta a su padre todo acerca de algo que ssu padre sabe infinitamente mejor que él. Es un juego.

De modo similar, cuando Yamaraj está hablando con Rama, Rama ha de pretender que no sabe nada sobre cuando va a morir. Ahí estás viendo el aspecto divino de Rama, pero él no está manejándolo así. Yamaraj está viniendo para dar la información. Rama no dice: "Lo sé todo. Conozco mi pasado, presente y futuro." En ese momento Rama ha de comportarse como un ser humano ordinario. Un mensajero viene para darle el mensaje de que va a morir; de que su actuación ha terminado. En ese momento, si Rama no mira al mensajero, no será correcto. En el caso de Yamaraj, él está poniendo a Rama y a Lakshmana en el mismo nivel, aunque Rama es un poco superior. Pero si Yamaraj se diera cuenta de que Rama lo sabe todo, no habría juego. Cada vez que Yamaraj se dirige a Rama, ha de sentir que él lo sabe todo y Rama no sabe nada. En el corazón de Yamaraj él sabe que Rama es el Señor y que, como tal, Rama lo sabe todo. Pero aquí en la obra, Yamaraj ha de hacer sentir a Rama que el secreto supremo lo está recibiendo de él.